禮志四
宗廟上
宗廟祭享之禮，割牲、奠馬湩，以巫祝致辭，蓋蒙古舊俗也。世祖中統元年秋七月丁丑，設神位于中書省，用登歌樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命製太廟祭器，法服。二年九月庚申朔，徙中書省，奉遷神主於聖安寺。辛巳，藏于瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟于燕京。十一月丙戌，仍寓祀事於中書省，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
至元元年冬十月，奉安神主於太廟，初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西爲上，以次而東。二年九月，初命滌養犧牲，取大樂工於東平，習禮儀。冬十月己卯，享于太廟，尊皇祖爲太祖。三年秋九月，始作八室神主，設祏室。冬十月，太廟成。丞相安童、伯顔言：「祖宗世數、尊諡廟號、配享功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以時定。」乃命平章政事趙璧等集議，上尊諡廟號，定爲八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖妣宣懿皇后第一室，太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慈皇后第三室，皇伯朮赤、皇伯妣别土出迷失第四室，皇伯考察合台、皇伯妣也速倫第三室、第四室皇伯考、妣，舊列皇考、妣之後，今更易。第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣莊聖皇后第六室，定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節皇后第八室。十一月戊申，奉安神主于祏室，歲用冬，祀如初禮。
四年二月，初定一歲十二月薦新時物。六年冬，時享畢，十二月，命國師僧薦佛事于太廟七晝夜，始造木質金表牌位十有六，設大榻金椅奉安祏室前，爲太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，勅宗廟祝文書以國字。來年，太廟牲牢勿用豢豕，以野豬代之，果品勿市，取之内園。八年八月，太廟殿柱朽。從張易言，告于列室而後修，奉遷栗主金牌位與舊神主于饌幕殿，工畢奉安。自是修廟皆如之。丙子，勑冬享勿用犧牛。
十二年五月，檢討張謙言：「昔者因修太廟，奉遷金牌位於饌幕殿，設金椅，其栗主與舊主牌位各存箱内，安置金椅下，禮有非宜。今擬金牌位遷于八室，其祏室栗主與舊主牌位，宜用綵輿遷納，置箱内爲宜。」七月，修太廟，將遷神主别殿，遣官告祭。九月丁丑，勑太廟牲復用牛。十月己未，遷金牌位于八室。太祝兼奉禮郎申屠致遠言：「竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統初中書設祭神主，奉安無所。」博士議曰：「合存祏室栗主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞。」太常少卿以聞，詔曰：「其與張仲謙諸老臣議行之。」十三年正月，以平宋，遣官告祭祖宗於上都之近郊。八月，以銅爵二、豆二獻於太廟。九月丙申，薦佛事于太廟，命即佛事處大祭。己亥，享于太廟，加薦羊、鹿、野豕。是歲，改作金主，太祖主曰「成吉思皇帝」，睿宗題曰「太上皇也可那顔」，皇后皆題名諱。
十四年正月，以白玉、碧玉、水晶爵六獻於太廟。八月乙丑，詔建太廟于大都。十五年五月，太常卿還自上都，議廟制，據博士言同堂異室非禮，以古今廟制畫圖貼説，令博士李天麟齎往上都，分議可否以聞：
一曰都宫别殿，七廟、九廟之制。《祭法》曰：「天子立七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。」諸侯、大夫、士降殺以兩。晉博士孫毓以謂：「外爲都宫，内各有寢廟，别有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南。」是也。前廟後寢者，以象人君之居，前有廟而後有寢也。廟以藏主，以四時祭；寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷；高祖以上，親盡則遞遷。昭常爲昭，穆常爲穆，同爲都宫，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自爲一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而内有以各全其尊。必祫享而會於太祖之廟，然後序其尊卑之次。蓋父子異宫，祖禰異廟，所以成「事亡如事存」之義。然漢儒論七廟、九廟之數，其説有二。韋玄成等以謂周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毁，與親廟四而七也。如劉歆之説，則周自武王克商，以后稷爲太祖，即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已爲七廟矣。至懿王時，始立文世室於三穆之上，至孝王時，始立武世室於三昭之上，是爲九廟矣。然先儒多是劉歆之説。
二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣别室。其後章帝又復如之，後世遂不敢加。而公私之廟，皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位，下同孫子，而更僻處於一隅，無以見爲七廟之尊；羣廟之神，則又上厭祖考，不得自爲一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數，子孫之心，於此宜亦有所不安矣。且命士以上，其父子婦姑，猶且異處，謹尊卑之序，不相褻瀆。况天子貴爲一人，富有四海，而祖宗神位數世同處一堂，有失人子「事亡如事存」之意矣。
是年，太廟常設牢醴外，益以羊、鹿、豕、蒲萄酒。勅常德府歲貢苞茅。
十六年八月丁酉，以江南所獲玉爵及坫四十九事，納于太廟。十七年十二月甲申，告遷于太廟。癸巳，承旨和禮霍孫，太常卿太出、秃忽思等，以祏室内栗主八位併日月山牌位、聖安寺木主俱遷。甲午，和禮霍孫、太常卿撒里蠻率百官奉安太祖、睿宗二室金主於新廟，遂大享焉。乙未，毁舊廟。
十八年二月，博士李時衍等議：「歷代廟制，俱各不同。欲尊祖宗，當從都宫别殿之制；欲崇儉約，當從同堂異室之制。」三月十一日，尚書段那海及太常禮官奏曰：「始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，餘依太常寺新圖建之。」遂爲前廟、後寢，廟分七室。
是時，東平人趙天麟獻《太平金鏡策》，其議宗廟之制曰：「天子立七廟，在都城内之東南。太祖中位乎北，三昭在東，三穆在西。廟皆南向，主皆東向。都宫周於外，以合之牆，宇建於内，以别之門。堂、室、寢一一分方庭砌堂，除區區異地。山節藻棁，以示崇高；重簷列楹，以示嚴肅；斲礱其桷，以示麗而不奢；覆之用茅，以示儉而有節。此廟之制度也。祖功宗德，百世不易。親盡之廟，因親而祧。祧舊主於太祖之夾室，祔新主於南廟之室中。昭以取其向明，而自班乎昭［一］；穆以取其深遠，而常從其穆。穆祔而昭不動，昭祔而穆不遷。二世祧，則四世遷於二室，六世遷於四世，以八世祔昭之南廟。三世祧，則五世遷於三世，七世遷於五世，以九世祔穆之南廟。孫以子祔於祖，父孫可以爲王，父尸由其昭穆之同，非有尊卑之辨。故祧主既藏，祫則出，餘則否，祔廟貴新。易其簷，改其塗，此廟之祧祔也。散齋七日，致齋三日，牲牷肥腯，旨酒嘉栗，粢盛豐潔，器皿具備，祠宜羔豚膳膏，薌禴宜腒膈膳膏，臊嘗宜犢麛膳膏，腥烝宜鱻羽膳膏。羶設守祧所掌之遺衣，陳奕世遞傳之宗器。王后及賓，禮成九獻，辟公卿士，奔執豆籩，此廟之時祭也。太祖廟主尋常東面，移昭南穆北而合食，就已毁未毁而制禮。四時皆陳，未毁而祭之，五年兼已毁而祭之，此廟之祫祭也。三年大祭，祭祖之所自出，以始祖配之，此廟之禘祭也。」其言皆援據古禮。世祖雖善其言，而不能盡用云。
二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士與中書翰林諸老臣議，宜加諡，立别廟奉祀。遂諡曰明孝太子，作金主。是月，丹太廟楹。二十三年九月，以太廟雨壞，遣官致告，奉安神主於别殿。二十五年五月，奉安神主於太廟。是年冬享，制用白馬一。三十年十月朔，皇太子祔于太廟。
三十一年，成宗即位，追尊皇考明孝太子爲皇帝，廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯，有事于太廟。中書省臣言：「去歲世祖、皇后、裕宗祔廟，以綾代玉册。今玉册、玉寶成，請納諸各室。」帝曰：「親饗之禮，祖宗未嘗行之。其奉册以來，朕躬祝之。」命獻官迎導入廟。大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請廟享增用馬，制可。二年正月，特祭太廟，用馬一、牛一。羊、鹿、野豕、天鵝各七，餘品如舊，是爲特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后祔。六年五月戊申，太廟寢殿災。
十一年，武宗即位，追尊皇考爲皇帝，廟號順宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二室，裕宗西第三室，順宗東第一室，成宗東第二室。追尊先元妃爲皇后，祔成宗室。睿宗、裕宗、順宗並未踐大位，入廟稱宗，而黜太宗、定宗、憲宗不在六室之列，又躋順宗於成宗之上，皆失禮之甚者也。
至大二年春正月乙未，以受尊號，恭謝太廟，是爲親祀之始。十月，以將加諡太祖、睿宗，擇日請太祖、睿宗尊諡于天，擇日請光獻皇后、莊聖皇后尊諡於廟，改金主，題寫尊諡廟號。十二月乙卯，親享太廟。奉玉册、玉寶。加上太祖聖武皇帝尊諡曰法天啟運，廟號太祖，光獻皇后曰翼聖。加上睿宗景襄皇帝曰仁聖，廟號睿宗，莊聖皇后曰顯懿。其舊主以櫝
兩旁，自是主皆範金作之。先是，太廟皆遣官行事，帝復欲如之。大司徒李邦寧諫曰：「先朝非不欲親致享祀，誠以疾廢禮耳。今逢繼成之初，正宜開彰孝道，以率天下，躬祀太室，以成一代之典。循習故事，非臣所知也。」帝曰：「善。」即日備法駕宿齋宫，且命邦寧爲大司徒。三年，丞相三寶奴等言：「太祖祠祭用瓦尊，乞代以銀。」從之。四年閏七月，奉武宗神主，祔於太廟。
延祐七年六月，新作太祖幄殿。八月，祔仁宗及莊懿慈聖皇后於太廟。時議仁宗升祔，增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故，移書禮部、中書集議曰：「古者天子祭七代，兄弟同爲一代，廟室皆有神主，增置廟室。」又議：「大行皇帝升祔太廟，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，權於廟内止設幄座，面南奉安。今相視得第七室近南對室地位，東西一丈五尺，除設幄座外，餘五尺，不妨行禮。」乃結綵爲殿，置武宗室南，權奉神主焉。十月戊子，英宗將以四時躬祀太廟，命太常禮官與中書、翰林、集賢等官集議，帝覽其禮制曰：「此追遠報本之道也，毋以朕勞而有所損，其一遵典禮。」丙寅，中書以躬謝太廟儀注進。十一月丙子朔，帝御齋宫。丁丑，備法駕儀衛，躬謝太廟，至櫺星門駕止，有司進輦不御，步至大次，服衮冕端拱以竢。禮儀使請署祝，帝降御座正立書名。及讀祝，勑高贊御名。至仁宗室，輒歔欷流涕，左右莫不感動。退至西神門，殿中監受圭，出降没階乃授圭。甲辰，太常進時享太廟儀式。
至治元年正月乙酉，始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。禮成，坐北建大次殿。丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。帝服衮冕，以左丞相拜住亞獻，知樞密院事曲絀終獻。禮成，坐大次，謂羣臣曰：「朕纘承祖宗丕緒，夙夜祇慄，無以報稱，歲惟四祀，使人代之，不能致如在之誠，實所未安。自今以始，歲必親祀，以終朕身。」五月，中書省臣言：「以廟制事，集御史臺、翰林院、太常院臣議。謹按前代廟室，多寡不同。晉則兄弟同爲一室，正室增爲十四間。東西各一間。唐九廟，後增爲十一室。宋增室至十八，東西夾室各一間，以藏祧主。今太廟雖分八室，然兄弟爲世，止六世而已。世祖所建前廟後寢，往歲寢殿災。請以今殿爲寢，别作前廟十五間，中三間通爲一室，以奉太祖神主，餘以次爲室，庶幾情文得宜。謹上太常廟制。」帝曰：「善，期以來歲營之。」十二月，以受尊號，宜謝太廟。拜住言：「世祖議行一獻禮，武宗則躬行謝禮。」詔依武宗故事。
二年春正月丁丑，始陳鹵簿，親享太廟。丞相拜住奏建太廟前殿，議行祫禘配享之禮。三月二十三日，以新作太廟正殿，權止夏秋二祭。秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：「國哀以日易月，旬有二日外，乃舉祀事。有司以十月戊辰，有事于太廟，取聖裁。」帝曰：「太廟禮不可廢，迎香去樂可也。」又言：「太廟興工未畢［二］，有妨陳宫縣樂，請止用登歌。」從之。
三年春三月戊申，祔昭獻元聖皇后於順宗室。夏四月六日，上都分省參議速速，以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約臺院等官議定。博士議曰：「按《爾雅》曰『室有東西厢曰廟』，注：『夾室前堂。』同禮曰［三］『西夾南向』，注曰：『西厢夾室。』此東西夾室之正文也。賈公彦曰：『「室有東西厢曰廟」，其夾皆在序。』是則夾者，猶今耳房之類也。然其制度則未之聞。東晉太廟正室一十六間，東西儲各一間，共十有八。所謂儲者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，藏於夾室西壁，南北三間。又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安，後雖增建一室，其夾室仍舊。是唐、宋夾室，與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂，三王不相襲禮。今廟制皆不合古，權宜一時。宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭二間，準唐南北三間之制，壘至棟爲三間，壁以紅泥，以準東西序，南向爲門，如今室户之制，虚前以準厢，所謂夾室前堂也。雖未盡合於古，於今事爲宜。」六月，上都中書省以聞，帝從之。壬申，勅以太廟前殿十有五間，東西二間爲夾室，南向。秋七月辛卯，太廟落成。
已而國有大故，晉王即皇帝位。有司疑於昭穆之次，集羣臣議之。翰林學士吴澄議曰：「世祖混一天下，悉考古制，遵而用之。古者天子七廟，廟各有宫。太祖居中，左三廟爲昭，右三廟爲穆。神主各以次遞遷。其廟之宫，如今之中書六部。夫省部之設，仿於金、宋，豈宗廟次序，而不考古乎？」然有司急於行事，竟如舊次云。十二月戊辰，追尊皇考晉王爲皇帝，廟號顯宗，皇妣晉王妃爲皇后。庚午，盜入太廟，失仁宗及慈聖皇后神主。壬申，重作仁廟二金主。丙午，御史趙成慶言：「太廟失神主，乃古今莫大之變。由太常禮官不恭厥職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈。」制命中書定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賓言：「太廟失神主，已得旨，命中書定太常失守之罪。中書以爲事在太廟署令，而太常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正，盜斫景陵門戟架，既貶陵令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰爲輕重？宜定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。」不報。
先是，博士劉致建議曰：
竊以禮莫大於宗廟。宗廟者天下國家之本，禮樂刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。聖元龍興朔陲，積德累功，百有餘年，而宗廟未有一定之制。方聖天子繼統之初，定一代不刊之典，爲萬世法程，正在今日。周制：天子七廟，三昭、三穆，昭處於東，穆處於西，所以别父子親疎之序，而使不亂也。聖朝取唐、宋之制，定爲九世，遂以舊廟八室而爲六世，昭穆不分，父子並坐，不合《禮經》。新廟之制，一十五間，東西二間爲夾室，太祖室既居中，則唐、宋之制不可依，惟當以昭穆列之。父爲昭，子爲穆，則睿宗當居太祖之東，爲昭之第一世，世祖居西，爲穆之第一世。裕宗居東，爲昭之第二世，兄弟共爲一世，則成宗、順宗、顯宗三室皆當居西，爲穆之第二世。武宗、仁宗二室皆當居東，爲昭之第三世。昭之后居左，穆之后居右，西以左爲上，東以右爲上也。苟或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違《禮經》，可爲萬世法。若以累朝定制，依室次於新廟遷安，則顯宗躋順宗之上，順宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公於閔公之上，史稱「逆祀」。及定公正其序，《書》曰「從祀先公」［四］。然僖公猶是有位之君，尚不可居故君之上，况未嘗正位者乎？國家雖曰以右爲尊，然古人所尚，或左或右，初無定制。古人右社稷而左宗廟，國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依《禮經》，而宗廟之昭穆反不應《禮經》乎？且如今朝賀或祭祀，宰相獻官分班而立，居西則尚左，居東則尚右。及行禮就位，則西者復尚右，東者復尚左矣。致職居博士，宗廟之事，所宜建明。然事大體重，宜從使院移書集議取旨。
四月辛巳，中書省臣言：「世祖皇帝始建太廟，太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次祔西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次祔東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言：『國朝建太廟遵古制。古尚左，今尊者居右爲少屈，非所以示後世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主祔左一室，世祖祔右一室，裕宗祔睿宗室之左。顯宗、順宗、成宗兄弟也，以次祔世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以祔裕宗室之左，英宗祔成宗室之右。』臣等以其議近是，謹繪室次爲圖以獻，惟陛下裁擇。」從之。五月戊戌，祔顯宗、英宗凡十室。
三年十二月，御史趙師魯以大禮未舉，言：「天子親祀郊廟，所以通精誠，迓福釐，生烝民，阜萬物，百王不易之禮也。宜講求故事，對越以格純嘏。」不報。四年，臺臣復以爲言，帝曰：「朕遵世祖舊制，其命大臣攝之。」
是年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器，太常禮儀院官皆斥罷。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。
致和元年正月，享太廟。御史鄒惟享言：「時享太廟，三獻官舊皆勛戚大臣。而近以户部尚書爲亞獻，人既疏遠，禮難嚴肅。請仍舊制，以臺省院重臣爲亞獻。」從之。
天曆元年冬十月丁亥，毁顯宗室。詔時享改用仲月。十一月，帝宿齋服衮冕，享於太廟。
元統二年四月，親奉文宗神主祔於太廟，時寢廟未建，權於英宗室次結綵殿以奉安神主。御史臺言：「宜因升祔有事於太廟。」從之。是年，罷夏季時享。
後至元三年正月，祔寧宗神主於太廟。八月，京師地大震，太廟梁柱裂，各室牆壁盡壞，文宗神主及御牀皆碎。勅作文宗新主、玉册，依典禮祭告焉。十月，平章徹里帖木兒以星變，議減太廟四祭爲一，御史吕思誠等十九人劾之，不聽，竟罷冬享。自後二年、三年、四年一祭，以星變而減宗廟之祭享，其去恐懼修省之意遠矣。如徹里帖木兒者，宜科以擅議宗廟之罪，帝迺信用其言，何也？
至正三年，帝有事於南郊，告祭太廟。至寧宗室，問曰：「朕，寧宗兄也，當拜否？」太常博士劉聞對曰：「寧宗雖弟，其在位時，陛下爲之臣。春秋時，魯閔公，弟也，僖公，兄也。閔公先爲君，宗廟之祭，未聞僖公不拜。禮當拜。」從之。
十五年十月，以郊祀，命皇太子祭告太廟。二十年十二月詔：「太廟影堂祭祀，乃子孫報本之事。近以兵興歲歉，累朝四祭減爲春秋二祭，今宜復之。」然國事日棘，竟不能舉行舊典云。
六年六月，詔毁文宗室。是月，監察御史言：「嘗聞《五行傳》曰：『簡宗廟，廢祭祀，則水不潤下。』近年雨澤愆期，四方多旱，而歲減祀事，變更成憲，原其所致，恐有感召。欽惟國家四海乂安，百有餘年，列聖相承，典禮具備，莫不以孝治天下。古者宗廟四時之祭，皆天子親享，莫敢使有司攝也。蓋天子之職，莫大於禮，禮莫大於孝，孝莫大於祭。世祖皇帝自新都城，首建太廟，可謂知所本矣。《春秋》之法，國君即位，逾年改元，必行告廟之禮。伏自陛下即位以來，于今七年，未嘗躬詣太廟，似爲闕典。方今政化更新，並遵舊制，告廟之典，理宜親享。」時帝在上都，臺臣以聞，詔曰：「俟朕到大都行之。」
九月二十七日，中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟，制曰：「可。」前期，告示以太師、右丞相馬札兒台爲亞獻官，樞密知院阿魯秃爲終獻官，知院潑皮、翰林承旨老章爲助奠官，大司農愛牙赤爲七祀獻官，侍中二人，門下侍郎一人，大禮使一人，執劈正斧一人，禮儀使四人，餘各如故事。
凡大祭祀，尤貴馬湩。將有事，勑太僕寺挏馬官，奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登于俎，而割奠之饌，復與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬湩，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝后神諱，以致祭年月日數、牲齋品物［五］，致其祝語。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之餘，撒於南櫺星門外，名曰拋撒茶飯。蓋以國禮行事，尤其所重也。
割奠之禮，初惟太常卿設之。桑哥爲初獻，乃有三獻等官同設之儀。博士議曰：「凡陳設祭品、實鐏罍等事，獻官皆不與也。獨此親設之，然後再升殿，恐非誠慤專一之道。且大禮使等官，尤非其職。」大樂署長言［六］：「割奠之禮，宜别撰樂章。」博士議曰：「三獻之禮，實依古制。若割肉，奠葡萄酒、馬湩，别撰樂章，是又成一獻也。」又議：「燔膋膟與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉餈、
食、糝食，非古。雷鼓、路鼓、與播鼗之制不同。攝祀大禮使終夕豎立，無其義。」知禮者皆有取於其言。英宗初，博士又言：「今冬祭，即烝也，天子親祼太室［七］，功臣宜配享。」事亦弗果行。
廟制：至元十七年，新作于大都。前廟，後寢。正殿東西七間，南北五間，内分七室。殿陛二成三階。中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，南北三間，環以宫城，四隅重屋，號角樓。正南、正東、正西宫門三，門各五門，皆號神門，殿下道直東西神門曰横街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宫城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宫城南門之東，南向。齊班廳五間，在宫城之東南，西向。省饌殿一間，在東城東門少北，南向。初獻齋室，在宫城之東，東垣門内少北，西向。其南爲亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室，皆西向。雅樂庫在宫城西南，東向。法物庫、儀鸞庫在宫城之東北，皆南向。都監局在其東少南，西向。東垣之内，環築牆垣爲别院。内神廚局五間，在北，南向。井在神廚之東北，有亭。酒庫三間，在井亭南。西向。祠祭局三間，對神廚局，北向。院門西向。百官廚五間，在神廚院南，西向。宫城之南，復爲門，與中神門相值，左右連屋六十餘間，東掩齊班廚，西值雅樂庫，爲諸執事齋房。築崇墉以環其後，東西南開櫺星門三，門外馳道，抵齊化門之通衢。
至治元年，詔議增廣廟制。三年，别建大殿一十五間於今廟前，用今廟爲寢殿，中三間通爲一室，餘十間各爲一室，東西兩旁際牆各留一間，以爲夾室。室皆東西横闊二丈，南北入深六間，每間二丈。宫城南展後，鑿新井二於殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門、東西神門，饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋室，中南門，齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間於宫城之西北，東西櫺星門亦南徙。東西櫺星門之内，鹵簿房四所，通五十間。
神主：至元三年，始命太保劉秉忠考古制爲之。高一尺二寸，上頂圜徑二寸八分，四厢合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，徑九分，以光漆題尊諡於背上。匱趺底蓋俱方。底自下而上，蓋從上而下。底齊趺。方一尺，厚三寸。皆準元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木。匱趺並用元漆，設祏室以安奉。帝主用曲几，黄羅帕覆之。后主用直几，紅羅帕覆之。祏室，每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黄羅複帳一，龜背紅簾一，緣以黄羅帶飾。六年十二月十八日，國師奉旨造木質金表牌位十有六，亦號神主。設大榻金椅位，置祏室前。帝位於右，后位於左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。
祝有二：祝册：親祀用之。製以竹，每副二十有四簡，貫以紅絨條。而用膠粉塗飾，背飾以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣，塗金鎖鑰。韜以紅錦囊，蒙以銷金雲龍絳羅複。擬撰讀文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹册長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹册八副，每册二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二釐。
祝板：攝祀用之。製以楸木［八］，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背飾以精潔楮紙。
祝文：至元時，享於太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。天曆時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；順宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。
幣：以白繒爲之，每段長一丈八尺。
牲齊庶品：大祀，馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體。每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登，和羹，每室三鉶，籩之實，每室十有二品。豆之實。每室十有二品。凡祀，先期命貴臣率獵師取鮮獐鹿兔，以供脯臡醓醢。稻粱爲飯，每室二簠；黍稷爲飯，每室二簋。彝尊之實，每室十有一。明水玄酒，用陰鑑取水于月，與井水同，鬯用鬱金爲之。五齊三酒，醖於光禄寺。膟膋蕭蒿，至元十八年五月弗用，後遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽縣包茅。天鵝、野馬、塔剌不花、其狀如獾。野雞、鶬、黄羊、胡寨兒、其狀如鳩。湩乳、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。羊一，豕一，籩之實二栗、鹿脯，豆之實二菁菹、鹿臡。簠之實黍，簋之實稷，爵尊之實酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘，孟春用之。雁、天鵝，仲春用之。葑韭、鴨雞卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。櫻桃，竹筍、蒲荀、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥麵，季夏用之。雛雞，孟秋用之。菱芡、栗、黄鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯，孟冬用之。麕、野馬，仲冬用之。鯉、黄羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、饌子、西域湯餅、圜米粥、砂糖飯羹，每月用以配薦。
祭器：籩十有二，羃以青巾，巾繪綵雲。豆十有四，一實毛血，一實膟膋。登三，鉶三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以載牲體，皆有鼎。後以盤貯牲體，盤置俎上，鼎不用。香案一，銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實以沙。已上並陳室内。燎爐一，實以炭。篚一，實以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣。置祝文于上，銷金絳羅覆之。雞彝一，有舟；鳥彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黄彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水，鳥彝，黄彝、蜼彝以實鬯。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壺尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，羃以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加羃。已上並陳室外。壺尊二。太尊二，山罍四，皆有坫加羃，藉以莞席，並陳殿下，北向西上，設而不酌，每室皆同。通廊御香案一，銷金黄羅衣，銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，並陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥潔。篚二，實以璋瓚巾，塗金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壺尊二有坫加羃，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中統以來，雜金、宋祭器而用之。至治初，始造新器於江浙行省，其舊器悉置几閣。
【校勘記】
［一］「自班乎昭」，「自」字原脱，據本書卷一九三列傳第九十《趙天麟傳》補。
［二］「未畢」，原作「未必」，據《元史》卷七四志第二十五《祭祀三》改。
［三］「同禮」，《元史》卷七四志第二十五《祭祀三》同。按，所引文出《尚書·顧命》，疑當作「《周書》」，然《周禮注》中亦有引用，博士議所引或原作「《周禮》」。
［四］「從祀」，原作「從事」，《元史》卷七四志第二十五《祭祀三》同。據王圻《續文獻通考》卷一一一《宗廟考》及蘇天爵《國朝文類》卷一五引劉致《太廟室次議》改。
［五］「牲齋」，原作「牲齊」，《元史》卷七四志第二十五《祭祀三》、《續文獻通考》卷八二《宗廟考》同。王宗沐《宋元資治通鑑》卷五六《元紀四》作「齋」，據改。
［六］「大樂署長言」，「言」字原脱，據《元史》卷七四志第二十五《祭祀三》補。
［七］「祼」，原作「裸」，據《元史》卷七四志第二十五《祭祀三》改。
［八］「製」，原作「制」，《元史》卷七四志第二十五《祭祀三》同，《續文獻通考》卷八二《宗廟考》作「製」，據改。
本章完!