景公問晏子：「莒與魯孰先亡？」對曰：「以臣觀之也，黄云：「淩本作『之觀』，與此異。」純一案：「也」字衍，當删。莒之細人，細人，小民，對士言。變而不化，變易常經，不遷于善。貪而好假，説文：「假，非真也。」高勇競尚武力。而賤仁，賤，謂棄而不用也。士武以疾忿，急以速竭，士，學行優于細人者。亦唯恃武力，率爾逞忿，性皆急遽，不能持久。是以上不能養其下，是由在上者不能以節儉仁愛之德培養士民。下不能事其上，在下者不能本薄身厚民之道以事其上。上下不能相收，上下皆無報國之心，故不能互收其利益。則政之大體失矣。故以臣觀之也，「觀之」，各本誤倒，從盧校據上文乙。「也」字當删。莒其先亡。」公曰：「魯何如？」對曰：「魯之君臣，猶好爲義，好義，則虧人自利者必不爲，克己利人者必爲之，與莒之士民異趣矣。下之妥妥也，孫云：「『妥』當爲『綏』。爾雅釋詁：『綏，安也。』」純一案：曲禮下：「大夫則綏之。」釋文：「綏讀曰妥。」漢書燕刺王旦傳：「北州以妥。」集注：「孟康曰：『古「綏」字也。』臣瓚曰：『妥，安也。』」「下之妥妥」，言士民莫不安居樂業也。奄然寡聞，孫云：「奄然，闇然。」純一案：此喻魯民不妄動，不妄聽。是以上能養其下，下能事其上，上下相收，政之大體存矣。管子五輔篇曰：「上必寬裕而有解舍，（房注：「解，放也。舍，免也。」）下必聽從而不疾怨，上下和同而有禮義。」可爲此之説明。故魯猶可長守，然其亦有一焉。語意不明，「其」下疑脱「失」字。彼鄒、滕雉奔而出其地，猶稱公侯，孫云：「説文：『鄒，魯縣。古邾國，帝顓頊之後所封。』杜預注左傳：『滕國，在沛國公邱縣。』」俞云：「按『雉奔而出其地』，乃極言其地之小，謂一雉奔竄，即出其邦域之外也。又所謂『公侯』者，有國之君之通稱，故五等之封皆曰諸侯，而春秋書諸君之葬皆稱公也。」黄云：「雉不能遠飛，雉奔而出其地，喻其出交近鄰。猶稱公侯者，在國稱公，在外稱列侯，小國亦然也。謂鄒、滕雖弱小，而能近事强大，至今猶不失爲通侯。以明魯近齊而親殷，（純一案：「殷」當作「晉」。）以褊小國而不服于近鄰，卒以滅亡也。」小之事大，舊「小」「大」互錯，從王、俞校乙。弱之事彊，久矣。彼晉者，周之樹國也，魯近齊而親晉，舊作「彼周者，殷之樹國也，魯近齊而親殷」。孫云：「疑『親殷』當爲『親晉』。上亦當爲『晉者，周之樹國也』。是時魯君屢如晉。」純一案：「彼周者，殷之樹國也」，與上下文不相屬，義不可通。孫説是也，今據改。言彼晉者，一周之樹國耳。魯既近齊，正宜親齊，乃不親齊而遠親晉，故下云「以褊小國而不服于鄰，以遠望晉」。以變小國而不服于鄰，以遠望晉，「晉」，舊譌「魯」，從俞校正。孫云：「『變小』疑『褊小』。」俞云：「孫疑『變小』即『褊小』，是也。『變』、『褊』音近，故叚用耳。『以遠望魯』，當作『以遠望晉』，左傳所謂『魯〔一〕有佗竟，走望在晉』是也。因『晉』與『魯』形似，此章又論魯事，『晉』字止此一見，淺人不察文義，妄改爲『魯』耳。晏子之意，蓋謂魯與齊爲鄰，而不知事齊。所望者晉，晉相去又遠，緩急不足恃，故曰此『滅國之道也』。」蘇云：「俞説是。」滅國之道也。齊其有魯與莒乎？」孫云：「魯後併于楚，莒滅于楚，而地入齊。」公曰：「魯與莒之事，寡人既得聞之矣。寡人之德亦薄，然後世孰踐有齊國者？」對曰：「田無宇之後爲幾。」孫云：「田無宇，陳桓子也，須無之子。『幾』，爾雅釋詁：『近也。』」純一案：外上十五章有「齊國，田氏之國也」句。公曰：「何故也？」對曰：「公量小，私量大，以施于民。解詳問下十七章。其與士交也，用財無筐篋之藏。國人負㩦其子而歸之，若水之流下也。外上十章曰：「田氏之施，民歌舞之也。國之歸焉，不亦宜乎。」夫先與人利而後辭其難，不亦寡乎？自來先以利施人而後不任其人之所難者蓋寡。「難」，謂爲君難。理國政，禦外侮，甚不易也。若苟勿辭也，從而撫之，不亦幾乎！」若苟不辭其難，而任保民之責，從而撫之，不近于爲君之道乎。田氏將有齊國事，見諫下十九章、問下十七章、外上十章、又十五章。
〔一〕「魯」，左傳作「鄭」。
本章完!