欒氏、高氏孫云：「欒施字子旗。高彊字子良。」欲逐田氏、鮑氏，「逐」從元刻，孫本譌「遂」。孫云：「田無宇謚桓子。鮑國謚文子。」田氏、鮑氏先知而遂攻之。高彊曰：「先得君，田、鮑安往。」昭十年左傳作「先得公，陳、鮑焉往」。杜注：「欲以公自輔助。」遂攻虎門。孫云：「杜預注左傳作『公門』。」二家召晏子，晏子無所從也。左傳作「晏平仲端委立于虎門之外，四族召之，無所往」。從者曰：「何爲不助田、鮑？」左傳作「其徒曰：『助陳、鮑乎』」。晏子曰：「何善焉，其助之也。」左傳作「曰：『何善焉』」。杜注：「言無善義可助。」「何爲不助欒、高？」曰：「庸愈于彼乎？」左傳作「『助欒、高乎？』曰：『庸愈乎』」。杜注：「罪〔一〕惡不差于陳、鮑。」門開，公召而入。左傳作「『然則歸乎？』曰：『君伐焉歸。』公召之而後入」。欒、高不勝而出，田桓子欲分其家，左傳作「欒施、高彊來奔，陳、鮑分其室」。以告晏子。晏子曰：「不可。君不能飭法，而羣臣專制，君不能整飭法紀，而羣臣擅權。亂之本也。今又欲分其家，利其貨，是非制也。言非法也。子必致之公。且嬰聞之，廉者，政之本也；「廉」從孫本。元刻作「禁」，非。讓者，德之主也。欒、高不讓，以至此禍，不讓則强取，故感亡家之報。可毋慎乎。言慎毋蹈欒、高覆轍。廉之謂公正，廉則無偏私。讓之謂保德。周語下：「昔史佚有言曰：『德莫若讓。』」韋注：「讓，遠怨也。」凡有血氣者，皆有争心。怨利生孽，左傳作「藴利生孽」。杜注：「藴，蓄也。孽，妖害也。」王云：「左傳作『藴利』，本字也。此作『怨利』，借字也。前諫上篇『外無怨治，内無亂行』，言君勤于政則外無藴積之治，内無昏亂之行也。是晏子書固以『怨』爲『藴』矣。荀子哀公篇：『富有天下而無怨財。』楊〔二〕倞曰：『怨讀爲藴。』言雖富有天下，而無藴蓄私財也。彼言『怨財』，猶此言『怨利』。」維義爲可以長存。舊「爲」字在「可以」下，文義不順，從王校乙。且分争者不勝其禍，分、忿同。忿争則貪嗔恣肆，終必敗亡。辭讓者不失其福，辭讓則廉正謙和，無不吉利。子必勿取。」老子曰：「多藏必厚亡。」桓子曰：「善。」盡致之公，而請老于劇。孫云：「『劇』，左傳作『莒』，與『劇』不同。括地志：『故劇城在青州壽光縣南三十一里，故紀國。密州莒縣，故莒子國。』」
〔一〕「罪」，原作「非」，據左傳注改。
〔二〕「楊」，原作「揚」，據荀子注改。
本章完!