【原文】
又曰：「《五經》亦只是史。史以明善惡，示訓誡。善可為訓者，時存其跡以示法；惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。」
愛曰：「存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲於將萌否？」
先生曰：「聖人作經，固無非是此意，然又不必泥著文句。」
愛又問：「惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸，何獨於《詩》而不刪鄭、衛(1)？先儒謂『惡者可以懲創人之逸志』(2)，然否？」
先生曰：「《詩》非孔門之舊本矣。孔子云：『放鄭聲，鄭聲淫。』(3)又曰：『惡鄭聲之亂雅樂也。』(4)『鄭、衛之音，亡國之音也。』(5)此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此！是長淫導奸矣。此必秦火(6)之後，世儒附會，以足三百篇之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。惡者可以懲創人之逸志，是求其說而不得，從而為之辭。」
【譯文】
先生又說：「《五經》也是史書。史就是辨明善惡，以示訓誡。善可以用來教化，因而特別保存善的事跡讓人倣傚；惡可以作為戒條，保存戒條省去具體的惡行來杜絕奸邪之人模仿。」
徐愛問：「保存善的事跡讓後人倣傚，也是存天理之本；省減惡行，保存戒條，也是想將私慾抑制在萌芽階段嗎？」
先生說：「孔子著經，當然就是這個用意，但是也不必局限於文句。」
徐愛又問：「惡可以作為戒條，保留戒條而省去事情經過以杜絕奸邪之人模仿，然而，為什麼獨獨在《詩經》中不將『鄭風』和『衛風』省略呢？先儒認為是『惡者可以懲創人之逸志』，是這樣的嗎？」
先生說：「現在的《詩經》已不是孔所修訂的原貌了。孔子說：『放鄭聲，鄭聲淫。』孔子又說：『惡鄭聲之亂雅樂也。』『鄭、衛之音，亡國之音也。』這是孔門家法。孔子所修訂的三百篇，都是雅樂之作，都可在祭祀天地祖先的場合和鄉村郊廟中演奏，都是用來暢和平之氣，涵泳心性，移風易俗，哪裡會有鄭、衛之聲呢？這是助長淫風導引奸惡呀。這一定是秦代焚書坑儒之後，世儒牽強附會，為湊足三百篇的數目而加上去的。而淫邪之辭，世俗也喜歡傳播，如今街頭里巷並不少見。朱熹所謂的『惡者可以懲創人之逸志』，只是無法解釋清楚，不得已才這麼說的。」
(1) 鄭、衛，指《詩經》「鄭風」「衛風」兩篇。
(2) 出自朱熹《論語集注·為政》第二章注。
(3) 出自《論語·衛靈公》第二十章：「放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」
(4) 出自《論語·陽貨》第十八章：「惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」
(5) 亡國之音，出自《禮記·樂記》第六節：「鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。」
(6) 秦火，即秦始皇焚書之意。
本章完!