【原文】
來書云：「真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學者吃緊立教，俾務躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有暗而不達之處，抑豈聖門知行並進之成法哉？」
知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知行工夫本不可離，只為後世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一併進之說。真知即所以為行，不行不足謂之知，即如來書所云「知食乃食」等說可見，前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發，然知行之體本來如是，非以己意抑揚其間，姑為是說，以苟一時之效者也。
「專求本心，遂遺物理」，此蓋失其本心者也。夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性即理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣；有忠君之心即有忠之理，無忠君之心即無忠之理矣。理豈外於吾心邪？晦庵謂「人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心」(1)，是其一分一合之間，而未免已啟學者心、理為二之弊。此後世所以有「專求本心，遂遺物理」之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不達之處。此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也(2)。心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合一之教，吾子又何疑乎？
【譯文】
來信說：「真正的知即是行，知而不行也就無所謂知了，這是學者學懂弄通的關鍵，必須踏實躬行才可以。如果真的以為行即是知，恐怕人們只專心求諸本心，而荒於事物的道理，那樣對於事物的認識肯定會有晦暗不明的地方，這難道不是背離了聖學中所說的知行並舉了嗎？」
知的確切篤實處即為行，行的明覺精察處即為知。知和行本不可以分割，只因為後世學者把它們分為兩部分來用功，遺棄了知行的本體，所以，才有知行合一的主張。真正的知即是行，知而不行也就無所謂知了，猶如來信所講「知食乃食」等例子也可說明，前邊已說過了。這雖然是糾正時弊時提出的，然而知行本就一體的，並非以己意抑此揚彼地尋個圓全說法，以求一時的效果。
至於專門求諸本心而荒於推究物理的說法，這大概是失去了本心。物理不存在於本心之外，在心外推究物理，也就沒有物理了。荒於物理而求諸本心，那麼本心又是什麼？心的本體就是性，性就是理。故此，人有了孝順之心，這才有孝順之理，沒有孝順之心，也就沒了孝順之理；有了忠君之心，這才有了忠君之理，沒有忠君之心，也就沒了忠君之理。理豈在我心之外？朱熹先生認為「人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外乎一人之心」，他把心與理一分一合來說，不免啟示學者把心理當兩物來看待。所以，擔憂「專求本心，遂遺物理」究其原委正是沒弄懂心即是理。在心外推究事物的道理，就會有晦暗不明之處。這實際上就是告子的「義外」之說，孟子斥之為不懂得什麼是義。心唯一個，就心的全體的惻恆而言，即稱為仁，就心的合理處而言，即稱為義，就心的有條理而言，即稱為理。不可在心外尋求仁，不可在心外尋求義，怎麼唯獨可以在心外探求理？在心外求理，就是把知行看做是兩件事。在心裡尋求理，這正是聖學知行合一的教誨，你認為還有什麼地方值得懷疑？
(1) 出自朱熹《大學或問》。
(2) 出自《孟子·告子上》第四章：「告子曰：『食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。』」及《孟子·公孫丑上》第二章：「我（孟子）故曰，告子未嘗知義，以其外之也。」
本章完!