【原文】
問：「古人論性，各有異同，何者乃為定論？」
先生曰：「性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善、一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。」
問：「孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在未流上救正，便費力了。」
先生曰：「然。」
【譯文】
問：「古人談論人性，各有異同，到底哪種說法可作為至論呢？」
先生說：「性本沒有固定的體，所以談論也說不出固定的體。有就本體而言的，有就發用的角度來談的，有就源頭上論的，有就流弊講的。總之，說的不過還是那個性，唯看法有深淺罷了。如果固執地認定哪個就是對的、哪個肯定是錯的，也是不對的。性的本體原本無善無不善，發用上也是可以為善，可以為不善的，性的流弊原本就是有的一定為善，有的一定為惡的。例如人的眼睛，有喜悅時的眼，有憤怒時的眼，直視時就是正面看的眼，偷看時就是窺視的眼。總而言之，還是這個眼睛。如果只是看見了憤怒時的眼，就說沒有喜悅的眼；見到直視的眼，就說沒有窺視的眼，這都是犯了偏執一方的過錯。孟子談性，他是直接從源頭上講的，也不過是說了個大概。荀子的性惡說，是從流弊上說的，也不能說他說得全不對，只是認識得還不夠精純而已。然而，平常人則是喪失了心的本體。」
問先生：「孟子從源頭上談性，讓人在源頭上用功使性明徹；荀子從流弊上說性，功夫只在末流上，這就費力了。」
先生說：「正是。」
本章完!