【原文】
來書云：「聞語學者，乃謂『即物窮理』(1)之說亦是玩物喪志玩物喪志，(2)，又取其『厭繁就約』(3)『涵養本原』(4)數說標示學者，指為晚年定論(5)，此亦恐非。」
朱子所謂「格物」雲者，在「即物而窮其理」也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理於事事物物之中，析心與理為二矣。夫求理於事事物物者，如求孝之理於其親之謂也。求孝之理於其親，則孝之理其果在於吾之心邪？抑果在於親之身邪？假而果在於親之身，則親沒之後，吾心遂無孝之理歟？見孺子之入井，必有惻隱之理，是惻隱之理果在於孺子之身歟？抑在於吾心之良知歟？其或不可以從之於井歟？其或可以手而援之歟？是皆所謂理也。是果在於孺子之身歟？抑果出於吾心之良知歟？以是例之，萬事萬物之理莫不皆然，是可以知析心與理為二之非矣。
夫析心與理而為二，此告子義外之說，孟子之所深辟也。「務外遺內，博而寡要」，吾子既已知之矣，是果何謂而然哉？謂之玩物喪志，尚猶以為不可歟？若鄙人所謂「致知、格物」者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂「天理」也。致吾心良知之「天理」於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。合心與理而為一，則凡區區前之所云，與朱子晚年之論，皆可以不言而喻矣。
【譯文】
來信說：「聽先生對學生講過即物窮理之說就是玩物喪志，又把朱熹的一些關於『厭繁就約』『涵養本原』等觀點的書信取出，一一給學生看，認為是朱熹的晚年定論，這恐怕不對。」
朱熹所說的「格物」，其實質指「即物窮理」。也就是在萬事萬物上尋求其原本的理，是用自己的心在萬事萬物上推究理，這就把心和理一分為二了。求理於萬事萬物，就像求孝順之理於其雙親。求孝順之理於其雙親，那麼理是在我們心中呢，還是在於雙親之身呢？假如果真在於雙親之身，那麼雙親過世之後，我們心中就沒有孝順之理了嗎？看見孩子掉到井裡，必會有惻隱之心，那麼惻隱之理是在孩子身上還是在我們內心的良知上呢？我們或者是跳進井裡把他救上來，或者是搭把手把他撈出來。這都是所謂的理。那麼，理在孩子身上，還是在我們內心的良知上呢？以此類推，萬事萬物的理都是這樣，以此可知把心與理一分為二是不對的。
把心與理一分為二，這是告子的「義外」學說，曾被孟子深刻批判過。「重視外在知識而忽略內心修養，知識廣博卻不得要領」，既然你已明白這些，它到底該怎麼說？我說玩物喪志，你還認為不對嗎？如我所說的格物致知，是把我心中的良知用到萬事萬物上。我本心的良知也就是所謂的天理。把我心中的良知天理應用到萬事萬物上，那麼萬事萬物都得到天理了。使我的心純係良知就是致知；各種事物都得到理，即為格物。此乃心理合一。把心與理合二為一，那麼凡是我前面所講的以及朱熹先生晚年定論，就都可不言自明瞭。
(1) 出自朱熹《大學章句集注》第五章補傳：「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。」
(2) 出自《尚書·周書·旅獒》：「玩人喪德，玩物喪志。」
(3) 出自朱熹《與劉子澄》。
(4) 出自朱熹《答呂子約》。
(5) 陽明曾編輯《朱子晚年定論》，認為朱熹晚年時悔悟自己先前之說為誤。
本章完!