【原文】
來書云：「教人以致知、明德，而戒其即物窮理，誠使昏暗之士，深居端坐，不聞教告，遂能至於知致而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見，果能知古今、達事變，而致用於天下國家之實否乎？其曰：『知者意之體，物者意之用』『格物如格君心之非之格』(1)。語雖超悟，獨得不踵陳見，抑恐於道未相吻合？」
區區論致知格物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所云務外而遺內者，則有所不可耳。昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則「雖愚必明，雖柔必強」(2)。大本立而達道行，九經之屬，可一以貫之而無遺矣，尚何患其無致用之實乎？彼頑空虛靜之徒，正惟不能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理，寂滅虛無以為常，是以要之不可以治家國天下。孰謂聖人窮理盡性之學，而亦有是弊哉！
心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知應感而動者，謂之意。有知而後有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用必有其物，物即事也。如意用於事親，即事親為一物；意用於治民，即治民為一物；意用於讀書，即讀書為一物；意用於聽訟，即聽訟為一物。凡意之所用，無有無物者。有是意即有是物，無是意即無是物矣，物非意之用乎？
「格」字之義，有以「至」字之訓者，如「格於文祖」(3)「有苗來格」(4)，是以「至」訓者也。然「格於文祖」，必純孝誠敬，幽明之間無一不得其理，而後謂之「格」；有苗之頑，實以文德誕敷而後格，則亦兼有「正」字之義在其間，未可專以「至」字盡之也。如「格其非心」(5)「大臣格君心之非」之類，是則一皆「正其不正以歸於正」之義，而不可以「至」字為訓矣。且《大學》「格物」之訓，又安知其不以「正」字為訓，而必以「至」字為義乎？如以「至」字為義者，必曰「窮至事物之理」，而後其說始通。是其用功之要全在一「窮」字，用力之地，全在一「理」字也。若上去一「窮」、下去一「理」字，而直曰「致知在至物」，其可通乎？夫「窮理盡性」，聖人之成訓，見於《系辭》者也。苟「格物」之說而果即「窮理」之義，則聖人何不直曰「致知在窮理」，而必為此轉折不完之語，以啟後世之弊邪？
蓋《大學》「格物」之說，自與《系辭》「窮理」(6)大旨雖同，而微有分辨。「窮理」者，兼格、致、誠、正而為功也。故言「窮理」，則格、致、誠、正之功皆在其中；言「格物」，則必兼舉致知、誠意、正心，而後其功始備而密。今偏舉「格物」而遂謂之「窮理」，此所以專以「窮理」屬知，而謂「格物」未常有行。非惟不得「格物」之旨，並「窮理」之義而失之矣。此後世之學所以析知、行為先後兩截，日以支離決裂，而聖學益以殘晦者，其端實始於此。吾子蓋亦未免承沿積習，則見以為「於道未相吻合」，不為過矣。
【譯文】
來信說：「先生教學生致知、明德，卻不讓他們即物窮理，假如讓昏暗之人深居端坐，不聽教誨和告誡，難道就能令得這人達於致知進而明德的境地嗎？縱然他們靜而有悟，對於本性稍有瞭解，那也是佛家的禪定與智慧一類沒實用價值的見解，難道真能通曉古今、通達事變，對治理國家有實際作用嗎？先生說：『知者意之體，物者意之用』『格物如格君心之非之格』。此話雖有超悟，有獨到不落俗套之處，但恐怕與聖道不相吻合？」
我所說的格物致知，就是要人去窮盡天理，不曾禁止人們窮盡事物的道理，鼓動他們深居簡出、無所事事地端坐在那裡。如果說在事物上推究道理，就像你前面所說的重視外在知識，忽略內心修養，那也是錯誤的。懵懂之人，如果真能做到隨時隨地，隨事隨物地精察到自己內心的天理，發現其原本的良知，那麼愚蠢變得聰明，柔弱變得剛強。於是就能夠立大本，行達道，九經之類就可以一以貫之而無遺漏，還怕他沒有治理國家的實際才能嗎？那些談空虛靜寂的人，正是不能夠隨時隨地隨事隨物精察自心天理，從而發現其心中原本的良知，所以才會拋棄倫理，成了追求寂滅虛無的人，當然是不可以治國平天下了。誰說聖人的窮理盡性之學也有這樣的弊病呢？
心是身體的主宰，而心的虛靈明覺，就是人的本體良知。虛靈明覺的良知感應而動，就是意。心是先有知而後才會有意，沒有知當然也就不會有意了。那麼，知是不是意的本體？意的指向，必有具體的物，物就是事。如意用於事親，即事親為一物；意用於治民，即治民為一物；意用於讀書，即讀書為一物；意用於聽訟，即聽訟為一物。凡是意的指向，沒有不存在事物的。有什麼樣的意念就有什麼樣的事物，沒有什麼樣的意念就沒有什麼樣的事物，事物難道不是意念的運用嗎？
「格」字的意思，有用「至」字來解釋的，比如「格於文祖」「有苗來格」裡的「格」當「至」講的。然而「格於文祖」，必定是至孝至敬，對於陰陽兩世的道理都通曉，然後才能叫做「格」；「有苗來格」也是如此，先是因苗黎之民頑劣，不服教化，後文德廣被，再而後有「格」，則這裡的「格」字就兼有「正」的意思，不可以只用「至」字來解釋「格」的含義。再如「格其非心」「大臣格君心之非」等中的「格」，都是「正其不正以歸於正」的意思，而不能用「至」字來解釋。《大學》中曾參對於「格物」的解釋，你又怎麼能知道它不能用「正」字而必須用「至」字來解釋呢？如果認為「至」字的解釋才是正確的，那就必須得說「窮至事物之理」才說得通。這句話或者說這個說法的用功要領全在一個「窮」字上，用功的對象全在一個「理」上。如果前面去掉一個「窮」字，後面去掉一個「理」字，而直接說「致知在至物」，能說得通嗎？「窮理盡性」是聖人既定的教誨，在《易傳·系辭》中可以看到。假如「格物」的學說真的就是窮理的意思，那麼，聖人為什麼不直接說「致知在窮理」，而一定要來一個轉折，使語意不完整，導致後來的弊端呢？
《大學》的「格物」說其宗旨與《易傳·系辭》上的「窮理」說大義雖近，只是稍微有點微妙的區別。窮理是包含了格物、致知、誠意、正心這些方面功夫的。所以談到窮理，那麼格物、致知、誠意、正心等功夫都在其中；說到「格物」則必須接著說致知、誠意、正心，這樣「格物」才是周密而圓滿的。現在你單獨把「格物」拿出來，然後就說它和「窮理」是一回事，這是認為「窮理」屬於「知」的範疇，而「格物」是不常有的「行」。這非但沒有抓住「格物」的宗旨，而且連「窮理」的本義也歪曲了。這就是後來的學者之所以把知、行一分為二，使其一天天地支離破碎，而聖學也日漸殘缺晦澀的原因，其思想發端實際就在這裡。你繼承過去的觀點也在所難免，認為我的觀點與道不相一致，認為我的見解和聖道不相吻合，如此也不足為怪了。
(1) 出自《孟子·離婁上》第二十章：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」
(2) 出自《中庸》第二十章：「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」
(3) 出自《尚書·虞書·舜典》：「月正元日，舜格於文祖，詢於四岳，辟四門，明四目，達四聰。」文祖，此處指堯的祖先之廟。
(4) 出自《尚書·虞書·大禹謨》：「禹拜昌言曰：俞！班師振旅。帝乃誕敷文德，舞干羽於兩階，七旬有苗格。」
(5) 出自《尚書·周書·囧命》：「惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及。」
(6) 「窮理盡性以至於命」出自《易經·說卦》，此處疑為誤。
本章完!