【原文】
馬子莘問：「『修道之教』(1)，舊說謂聖人品節吾性之固有(2)，以為法於天下，若禮、樂、刑、政之屬。此意如何？」
先生曰：「道即性即命，本是完完全全，增減不得，不假修飾的，何須要聖人品節？卻是不完全的物件！禮、樂、刑、政是治天下之法，固亦可謂之教，但不是子思本旨。若如先儒之說，下面由教入道的，緣何捨了聖人禮、樂、刑、政之教，別說出一段戒慎恐懼工夫？卻是聖人之教為虛設矣。」
子莘請問。
先生曰：「子思性、道、教皆從本原上說。天命於人則命便謂之性，率性而行則性便謂之道，修道而學則道便謂之教。率性是誠者事，所謂『自誠明，謂之性』也；修道是誠之者事，所謂『自明誠，謂之教』(3)也。聖人率性而行即是道。聖人以下未能率性，於道未免有過不及，故須修道。修道則賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及，都要循著這個道，則道便是個教。此『教』字與『天道至教』『風雨霜露，無非教也』(4)之『教』同。『修道』字與『修道以仁』(5)同。人能修道，然後能不違於道，以復其性之本體，則亦是聖人率性之道矣。下面『戒慎恐懼』便是修道的工夫，『中和』便是復其性之本體。如《易》所謂『窮理盡性以至於命』(6)。『中和位育』便是盡性至命。」
【譯文】
馬子莘問：「『修道之教』，朱熹認為聖人的人品、悟性是天生的，是天下人傚法的標榜，比如禮、樂、刑、政之類。是不是這樣？」
先生說：「道就是性，就是命，道原本是完完全全的，不可增減，不需要修飾，哪裡需要聖人的品節？如此就成了不完整的東西。禮、樂、刑、政是治理天下的法則，固然也可以稱之為教化，但這不是子思所說的『教』的本義。如果真像朱熹先生所說的，資質偏下的人通過教化才能領悟聖道，為何捨棄聖人的禮、樂、刑、政的教化，而另外說出一段『戒慎恐懼』的功夫來？聖人之教難道僅為一種擺設。」
子莘請問其詳。
先生說：「子思所說的性、道、教都是從本源上說的。天命在人，那麼命即為性，率性而行，那麼性即為道，修道而學，那麼道即為教。率性是『誠者』之事，也就是《中庸》中所說的『自明誠，謂之性』；修道是『誠之者』之事，也就是《中庸》中所說的『自明誠，謂之教』。聖人率性而行，就是修養聖道。聖人以下的普通人不能率性，對於聖道難免有過分或不及的地方，故此需要修道。修道使賢明的人不至過分，才智愚鈍的人不至不及，而會遵循聖道，這裡聖道便有教化。這個『教』字與『天道至教』『風雨霜露，無非教也』中的『教』字意思相同。『修道』兩個字也與『修道以仁』中的『修道』相同。人能修道，而後能不違背聖道，恢復其天性的本體，那麼也就是聖人的『率性之道』了。《中庸》後面所說的『戒慎恐懼』就是修道的功夫，『中和』就是恢復人性的本體。即如《易經》中所說的『窮理盡性以至於命』。『中和位育』就是盡性而至命。」
(1) 出自《中庸》第一章：「天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。」
(2) 出自朱熹《中庸章句》第一章註：「修，品節之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。」
(3) 出自《中庸》第二十一章：「自誠明，謂之性；自明誠謂之教。誠則明矣；明則誠矣。」
(4) 出自《禮記·孔子閒居》第五章：「天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。」
(5) 出自《中庸》第二十章：「故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」
(6) 出自《易經·說卦》第一章：「觀變於陰陽，而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。」
本章完!