【原文】
門人問曰：「知行如何得合一？且如《中庸》言『博學之』，又說個『篤行之』(1)，分明知行是兩件。」
先生曰：「博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。」
又問：「《易》『學以聚之』，又言『仁以行之』(2)，此是如何？」
先生曰：「也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰『學以聚之』。然常常學存此天理，更無私慾間斷，此即是此心不息處，故曰『仁以行之』。」
又問：「孔子言『知及之，仁不能守之』(3)，知行卻是兩個了。」
先生曰：「說『及之』，已是行了，但不能常常行，已為私慾間斷，便是『仁不能守』。」
又問：「心即理之說，程子云『在物為理』(4)，如何謂心即理？」
先生曰：「『在物為理』，『在』字上當添一『心』字。此心在物則為理，如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。」
先生因謂之曰：「諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二，故便有許多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一個私心，便不當理，人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至於伯道之偽而不自知，故我說個心即理，要使知心、理是一個，便來心上做工夫，不去襲義於外，便是王道之真，此我立言宗旨。」
又問：「聖賢言語許多，如何卻要打做一個？」
曰：「我不是要打做一個，如曰：『夫道，一而已矣。』(5)又曰：『其為物不二，則其生物不測。』(6)天地聖人皆是一個，如何二得？」
【譯文】
學生問：「知與行怎麼能合二為一？譬如『博學之』，又說要『篤行之』，這不正說明知與行是兩件事兒嗎？」
先生說：「博學是指在事事上學存天理，篤行是說學習不可間斷。」
學生又問：「『學以聚之』，又說『仁以行之』，這是為什麼呢？」
先生說：「還是如此！事事上去學存天理，那麼心就不會有間斷，因此說『學以聚之』。既然經常保持著存天理的狀態，更沒有個人的私慾來間斷心，所以說『仁以行之』。」
學生又問：「孔子說『知及之，仁不能守之』，這裡是說知與行是兩回事吧？」
先生說：「說『及之』就已經是行了，只是不能常常堅持，被個人私慾間斷，這就是孔子說『仁不能守』的原因。」
再問先生：「關於心即理的說法，程子說『在物為理』，先生為什麼說心就是理呢？」
先生說：「『在物為理』這句話，應該在『在』的前面加上『心』字。變成『此心在物則為理』這樣的話，此心在於奉養父母就是孝，此心在於侍奉君主就是忠。」
先生接著說：「諸位要明白我立言宗旨。我今天給大家講『心即理』，因為世人把心和理分做兩件事，這就會產生許多理論解釋不清現實的現象。比如五霸攻擊夷狄、尊崇周王室，都是為了一個私心，因此就不合乎理，但人們說他們做得十分合理，這只是世人的心不夠明淨，對他們的行為往往羨慕，並且只求外表漂亮，與心毫無關係。把心和理分開為二，它的結局是，自己已陷入霸道虛偽還沒有覺察到，所以我認為心就是理，要讓人們明白心和理只是一個，僅在心上做功夫，而不到心外去尋求，這才是王道的真諦，亦我立論的宗旨。」
又問：「聖賢關於知、行的話很多，為何要把它們合二而一？」
先生說：「不是我非得把知、行合成一個，你譬如孟子就說『夫道一而已矣』，又說『其為物不二，則其生物不測』，天地聖人都是同樣的一個『道』，哪裡來的二呢？」
(1) 出自《中庸》第二十章：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」
(2) 出自《易經·文言·乾卦》：「君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。」
(3) 出自《論語·衛靈公》第三十二章：「子曰：『知及之，仁不能守之，雖得之，必失之；知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬；知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。』」
(4) 出自程頤《二程遺書》：「在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也。」
(5) 出自《孟子·滕文公上》第一章：「孟子曰：『世子疑吾言乎？夫道一而已矣。』」
(6) 出自《中庸》第二十六章：「天地之道，可一言而盡也。其為物不二，則其生物不測。」
本章完!