【原文】
來書云：「有引程子『人生而靜(1)，以上不容說，才說性便已不是性。』何故不容說？何故不是性？晦庵答云：『不容說者，未有性之可言；不是性者，已不能無氣質之雜矣。』二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒為一惑，請問。」
「生之謂性」(2)，生字即是氣字，猶言「氣即是性」也。氣即是性，「人生而靜，以上不容說」，才說「氣即是性」，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本原上說。然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非，即是氣。程子謂：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。」亦是為學者各認一邊，只得如此說。若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。
【譯文】
信中說：「有引用程頤先生的『人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。』這句話來反問朱熹，為什麼不容說，又為什麼不是性。朱熹答：『不容說者，未有性之可言。不是性者，已不能無氣質之雜矣。』兩位先生的話我都不大懂，每次讀到這裡，便感疑慮叢生，想請先生給我解釋一下。」
「生之謂性」的「生」字就是「氣」字，就如同說「氣即是性」。氣就是性，「人生而靜以上不容說」，剛說「氣就是性」時，性就已偏向一邊了，就不是性的本來面目了。孟子認為人性本善，是從本源上說的。但性本善的開端，則必須是在氣上才能尋到根兒，如果沒有氣也就無處可見。像惻隱之心、羞惡之念、辭讓之德、是非之辯就都是氣的表徵。程頤認為：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。」這是由於做學問的人各執一詞，他只能這麼說。如果人能夠清楚地認識到自己的性，那麼氣就是性，性就是氣，原本是沒有性和氣之分的。
(1) 人生而靜，出自《禮記·樂記》第十一章：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。」
(2) 出自《孟子·告子上》第三章：「孟子曰：『生之謂性也，猶白之謂白與？』」
本章完!