【原文】
澄問：「喜怒哀樂之中、和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中、和乎？」
先生曰：「在一時之事，固亦可謂之中、和，然未可謂之大本、達道。人性皆善，中、和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本(1)。」
曰：「澄於中字之義尚未明。」
曰：「此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。」
曰：「何者為天理？」
曰：「去得人欲，便識天理。」
曰：「天理何以謂之中？」
曰：「無所偏倚。」
曰：「無所偏倚是何等氣象？」
曰：「如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。」
曰：「偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚；若未發時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？」
曰：「雖未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有。既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項，一應(2)私心掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中，方是天下之大本。」
【譯文】
陸澄問：「喜怒哀樂等感情的中和，就總體來說，普通人不能都具有。比如遇到一件應當喜或怒的小事，如果平素沒有喜怒之心，等到事情發生時，也能發而中節，這也可以稱為中和嗎？」
先生說：「在這一時刻這一件事上，雖然可說是中和，然而還不能說大本、達道。人本性善良，中、和是人生來就有的，怎麼可以說沒有呢？但是平常人的心體已經有所昏蔽，那麼本體雖時時表現，但終究是時斷時續，並非是心的全體作用。無時無處不『中正』的，才稱之為『大本』；時刻『平和』的，才能稱作『達道』。只有天下至誠的人，才能確立天下的大本。」
陸澄說：「我對於『中』字的意義還是沒有弄明白。」
先生說：「這必須從自己的心體上認識，只可意會無法言傳。『中』就是天理。」
陸澄問：「何謂天理？」
先生說：「只要能剔除私慾，就能認識天理。」
陸澄問：「那天理為何稱中呢？」
先生說：「因為天理不偏不倚。」
陸澄說：「不偏不倚是怎樣的一種情景呢？」
先生說：「就像明鏡一樣，通體晶瑩透徹，一塵不染。」
陸澄說：「偏倚就是有所玷污，比如表現在好色、貪利、慕名等方面方可看得出來偏倚；如果感情沒有表現出來，也沒有表現在美色、名、利上，又怎麼知道有所偏倚呢？」
先生說：「雖未顯現，但平時好色、貪利、慕名的心不會沒有。既然不會沒有，那就是有。既然有這些念頭，就不能說沒有偏倚。譬如患有瘧疾的人，即使有時候不會發作，但是病根不曾被清除，那麼就不能說他是沒病的人。必須把平時好色、貪利、慕名的私心雜念徹底清除乾淨，沒有絲毫留存，此時心才是坦坦蕩蕩的，純是天理，才稱得上『喜怒哀樂未發之中』，這才是天下的大本。」
(1) 出自《中庸》第一章：「中也者，天下之大本也。」
(2) 一應，一切之意。
本章完!