【原文】
來書云：「此心未發之體，其在已發之前乎？其在已發之中而為之主乎？其無前後、內外而渾然之體者乎？今謂心之動、靜者，其主有事、無事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、從欲而言乎？若以循理為靜，從欲為動，則於所謂『動中有靜，靜中有動』(1)『動極而靜，靜極而動』(2)者，不可通矣。若以有事而感通為動，無事而寂然為靜，則於所謂『動而無動，靜而無靜』者，不可通矣。若謂未發在已發之先，靜而生動，是至誠有息也，聖人有復也，又不可矣。若謂未發在已發之中，則不知未發、已發俱當主靜乎？抑未發為靜而已發為動乎？抑未發、已發俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。」
未發之中，即良知也，無前後內外，而渾然一體者也。有事、無事可以言動、靜，而良知無分於有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分於寂然、感通也。動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分於動、靜也。理無動者也，動即為欲。循理則雖酬酢萬變而未嘗動也；從欲則雖槁心一念而未嘗靜也。「動中有靜，靜中有動」，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也；無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也。「動而無動，靜而無靜」，又何疑乎？無前後內外而渾然一體，則至誠有息之疑，不待解矣。未發在已發之中，而已發之中未嘗別有未發者在，已發在未發之中，而未發之中未嘗別有已發者存。是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。
凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨，若必拘滯於文義，則「靡有孑遺」者，是周果無遺民也(3)。周子「靜極而動」之說，苟不善觀，亦未免有病。蓋其意從「太極動而生陽，靜而生陰」說來。太極生生之理，妙用無息，而常體不易。太極之生生，即陰陽之生生。就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生，非謂動而後生陽也；就其生生之中，指其常體不易者而謂之靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也。若果靜而後生陰，動而後生陽，則是陰陽、動靜，截然各自為一物矣。陰陽一氣也，一氣屈伸而為陰陽；動靜一理也，一理隱顯而為動靜。春夏可以為陽、為動，而未嘗無陰與靜也；秋冬可以為陰、為靜，而未嘗無陽與動也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂之陽，謂之動也。春夏此常體，秋冬此常體，皆可謂之陰，謂之靜也。自元、會、運、世、歲、月、日、時以至刻、秒、忽、微，莫不皆然。所謂「動靜無端，陰陽無始」(4)，在知道者默而識之，非可以言語窮也。若只牽文泥句，比擬仿像，則所謂「心從《法華》轉，非是轉《法華》(5)」矣。
【譯文】
信中說：「人心未發之本體，具體是指在『已發』之前呢？還是在『已發』之中並主宰著『已發』呢？或者是『未發』『已發』不分前後內外而渾然一體呢？如今談論心是動或是靜，主要是從有事無事來說的，還是從寂然不動、感應相通上來說的呢？或者是從遵循天理、順從慾望上來說的呢？如果說循理就是靜，從欲就是動，那麼所謂的『動中有靜，靜中有動』『動極而靜，靜極而動』就說不通了。如果有事感通為動，無事寂然為靜，那麼對於所謂的『動而無動，靜而無靜』，就說不通了。如果說『未發』在『已發』之前，靜而產生動，那麼，至誠就要停息，聖人也需要復性了，這樣說也不對。如果說『未發』在『已發』之中，那麼不知道『未發』『已發』都是靜呢？還是『未發』是靜，而『已發』是動呢？或是『未發』『已發』既不是動也不是靜？還是它們既是動也是靜？請先生指教。」
「未發之中」就是良知，良知是沒有前後內外之分的，是渾然一體。有事、無事可以用動、靜來說，而良知不能分有事、無事；寂然、感通可以說它是動也可以說是靜，而良知是不分寂然時或是感通時才有的。動、靜只因時而異；心的本體原本就沒有動、靜之分。天理是靜止不動的，如果動了就是私慾。遵循天理就算是酬酢萬變，心也是不動的；順從私慾即使心中只有一絲雜念也非靜。「動中有靜，靜中有動」，又有什麼可以懷疑的呢？遇事而感通固然可以說是動，但是寂然也未嘗有絲毫增長；無事而寂然固然可以說是靜，但是感通也未嘗有絲毫減少。「動而無動，靜而無靜」又有什麼可疑惑的呢？良知無前後內外之別而渾然一體，那麼對於至誠有息的疑惑就不用再解釋了。「未發」在「已發」之中，但「已發」之中未嘗另有「未發」存在，「已發」在「未發」之中，但「未發」之中未嘗另有「已發」存在。心未嘗沒有動與靜的狀態，而是不能事先分什麼時候是動什麼時候是靜的狀態。
大凡讀古人的言論，關鍵在於用心斟酌古人的心思從而理解其主旨，如果只是死扣表面字義，那麼「靡有孑遺」豈不是說周朝果真沒有遺民的意思了。周敦頤先生的「靜極而動」的學說，如果你不善於觀察，未免會出現理解錯誤。這是因為他的意思是從「太極動而生陽，靜而生陰」上來說的。太極的生生不息之理，妙用無窮，但其本體是永恆不變的。太極的生生不息其實就是陰與陽的不停轉換。在這生生不息的過程中，就其妙用無窮而言就是動，就是陽的產生，並非運動之後才產生陽；在這生生不息的過程中，就其本體永恆不變而言就是靜，就是陰的產生，並非靜止之後才產生陰的。如果果真是靜止之後才產生陰的，運動之後才產生陽的，那麼陰、陽、動、靜就被分割成截然不同的事物了。陰陽是一種氣，這種氣的伸縮產生陰陽；動靜是一個理，這一理的隱顯就是動靜。春夏可以說是陽是動，但並非沒有陰與靜；秋冬可以說是陰是靜，但也並非沒有陽與動。春夏不會停止不變，秋冬也不會停止不變，都同時可稱為陽，都同時可稱為動。春夏有這不變的常體，秋冬也有這不變的常體，都可以稱做陰與靜。從時間單位上說，元、會、運、世、歲、月、日、時一直到刻、秒、忽、微，無不是這樣。所謂的「動靜沒有開端，陰陽沒有起始」，明白的人默而識之，不是用言語可以完全表述的。若只局限於文句，摹擬倣傚，那麼就是所謂「心跟隨著《法華經》轉，而不是《法華經》跟隨著心轉」了。
(1) 出自《二程遺書》，二程何者所作不明。
(2) 出自周敦頤《太極圖說》。
(3) 周果無遺民也，出自《詩經·大雅》：「周余黎民，靡有孑遺。」
(4) 程頤之語，出自《易說·系辭》。
(5) 出自《六祖壇經》：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作仇家。」
本章完!