【原文】
一友舉：「佛家以手指顯出，問曰：『眾曾見否？』眾曰：『見之。』復以手指入袖，問曰：『眾還見否？』眾曰：『不見。』佛說『還未見性』，此義未明。」
先生曰：「手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神祇在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體，戒慎恐懼是致良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉！」
【譯文】
一位友人舉一例：「佛家給眾人演示，舉一手指問：『你們看見了嗎？』眾人說：『看見了。』佛再把手縮進袖子中舉手問大家：『你們還能看見嗎？』眾人說：『看不見。』按佛的說法，是『還未見性』，不知其中之意。」
先生說：「手指可以看見也可以是看不見的，你所謂的認識到一切眾生普具的佛性常在。而人的心神祇在看見和聽見的地方說事，卻不在看不見、聽不見的方面用功。其實聽不見、看不著之處才是良知的本體，『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』是致良知必需的功夫。儒家學者能夠時刻看見其眼睛看不見的、聽到其耳朵所聽不見的，這樣就有個用功的途徑。久而久之，功夫成熟了之後，就不用費力了，不需要提防檢點，人的真性自然就生生不息了。哪會以外在的所聞所見為累呀！」
本章完!