【原文】
九川問：「自省念慮，或涉邪妄，或預料理天下事，思到極處，井井有味，便繾綣難屏，覺得早則易，覺遲則難，用力克治，愈覺捍格，惟稍遷念他事，則隨兩忘。如此廓清，亦似無害。」
先生曰：「何須如此，只要在良知上著功夫。」
九川曰：「正謂那一時不知。」
先生曰：「我這裡自有功夫，何緣得他來？只為爾功夫斷了，便蔽其知。既斷了，則繼續舊功便是，何必如此？」
九川曰：「直是難鏖，雖知丟他不去。」
先生曰：「須是勇。用功久，自有勇。故曰『是集義所生者』。勝得容易，便是大賢。」
【譯文】
九川問：「我反省自己的種種慾念顧慮，有時涉及邪心妄念，有時又想去治理天下大事，思考到深處時，也覺得津津有味，達到難分難捨的地步了，這種情況發覺得早還容易去掉，發覺晚了就難以除去，用心盡力加以克制，卻覺得相互牴觸、格格不入，只有掉轉念頭想點別的事，才能把這些忘掉。這樣理清思路，似乎也無妨害。」
先生說：「何必如此，只要在致良知上下工夫就行了。」
九川說：「我所講的正是還不知道良知時的情況。」
先生說：「我說的裡面自有致良知的功夫，怎麼會有不知道的這種現象呢？只是因為你的致良知功夫間斷了，所以你的良知才會被蒙蔽。既然有間斷，還接著原有的功夫繼續下就是了，為何非要這樣？」
九川說：「那幾乎是一場惡戰，雖然明白了，仍是不能去掉。」
先生說：「必須有勇氣。用功久了，勇氣自然就有了。因此孟子說『是集義所生者』。如果很容易就能取勝，那就是大賢人了。」
本章完!