【原文】
先生曰：「先儒解『格物』為格天下之物(1)，天下之物如何格得？且謂『一草一木亦皆有理』(2)，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。《大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動(3)。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也。耳雖聽，而所以聽者心也。口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動，此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂『人雖不知而已所獨知(4)者』，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了，惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正，為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意工夫實下手處在格物也，若如此格物，人人便做得，人皆可以為堯、舜，正在此也。」
【譯文】
先生說：「朱熹解釋『格物』是『格天下之物』，天下之物怎麼格？並且程頤說一草一木都有理存在，現在怎麼去格呢？縱使草木格得出理來，卻又如何能夠誠自己的意？我認為『格』字應該做『正』字講，『物』字應該做『事』字講。《大學》裡的『身』，就是指耳、目、口、鼻、四肢。要修身就要做到眼非禮勿視、耳非禮勿聽、嘴非禮勿言、四肢非禮勿動。要修好這個身，身體本身怎麼去用功夫呢？心是身體的主宰，眼睛之所以看是因為心。耳朵之所以聽是因為心。口與四肢之所以說與動，都是因為心的緣故。因此，修身的關鍵在於真正弄明白心才是問題所在，只要讓心總是處於廓然大公的狀態，就沒有什麼不正之處了。這個主宰一正，那麼作用於眼睛便沒有非禮之視；作用於耳朵便沒有非禮之聽；作用於嘴巴和四肢便能沒有非禮之言和動，這就說明修身的關鍵在於『正心』。至善，是心性的本體，人最初的心性哪有不善的呢？所以說到正心，原本就是善的，哪裡還需要去正呢？正心是指在心性發生變動時才去用功夫糾正。心性的變動不可能完全沒有不善的意思，因此需要在此處下手，這就是『誠意』。如果一個念頭發出是向善的，你就實實在在去行善；一個念頭發出是向惡的，你就實實在在去抑制根除自己的惡念。一念發動，沒有不是誠的，那麼它的本體怎麼會不正呢？因此，想要正心關鍵在於誠意。功夫下在誠意上，功夫才有了入手的地方。然而誠意的根本在於致知。所謂別人都不知道而我獨獨知道的，這才是自心的良知。可是，知是善卻不按照良知去做；知是惡卻不跟從良知的指引而不去做，那麼人的良知便被遮蔽了，就算不上是致知。內心的良知不能擴充到底，那麼善雖然知道是好的，也不能真正地做好，惡雖然知道是惡的，也不會真的當做惡，這怎麼能算得上是誠意呢？所以致知，是做到意誠的根本。然而也不是憑空的致知，致知要在具體的實事去格。如果意念是要去為善，那麼就在你眼前這件實事去上行善；如果意念是要去除惡，那麼就在你眼前這件實事上去除惡。除惡本來就是格不正讓它歸於正，為善是把不善的改變成善的了，這兩者同理。如此這般，心裡的良知就不會被私慾所遮蔽了，能夠達到至善了，意念的發動，也只有好善，除惡，沒有不誠正的。使意念誠正的功夫實踐起來就在於格物，如果像這樣去格物，人人都可以做到，『人皆可以為堯、舜』，正是因為這個道理。」
(1) 出自朱熹《大學章句集注》：「是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求致乎其極。」
(2) 出自程頤《二程遺書》：「求之性情，固是切於身，然一草一木亦皆有理，須是察。」
(3) 出自《論語·顏淵》第一章：「子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』」
(4) 出自朱熹《大學章句集注》：「獨者，人所不知而己所獨知之地也，言欲自修者知為善以去其惡。」
本章完!