【原文】
問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」
先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者唯患此心之未能明，不患事變之不能盡。」
曰：「然則所謂『沖漠無朕，而萬象森然已具』(1)者，其言何如？」
曰：「是說本自好，只不善看，亦便有病痛。」
【譯文】
陸澄問：「聖人能應變無窮，莫非是他們預先探究謀劃好了？」
先生說：「聖人何來如此多精力探究謀劃呢？聖人的心猶如明鏡，只因為它很明亮，使它感而必應，無物不照，先前所照的物象不可能還在鏡子裡，沒有照過的物象也不可能預先出現在鏡子上。若按後人的說法，聖人對什麼都事先研究過了，這與聖人的學說大相背離了。周公作禮樂以教化世人，是聖人們都可以做到的，為什麼堯舜不全部做了而要讓周公做呢？孔子刪述《六經》教化後世，也是聖人都能做的，為什麼周公不先做了而要等到孔子呢？可見，所謂聖人的光輝事業，乃是碰到特定的歷史條件才發生的。只怕鏡子不明亮，不怕有物不能照。探究事物的變化，與鏡子照物的道理是相同的，然而學者必須先下工夫使自己的心如明鏡。對於學者來說，只怕自己的心不能明亮如鏡，而不用怕明鏡一樣的心不能窮盡事物的變化。」
陸澄說：「那麼程頤先生所說的『宇宙間還是一片混沌時，萬事萬物的理已經冥冥之中存在了』，這句話應如何理解？」
先生說：「這句話本來說得很好，只是頗讓人費解，於是便有了問題。」
(1) 「沖漠無朕，萬象森然已具」，出自《二程遺書·卷十五·伊川先生語一》：「沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後。」意為「宇宙還是一片混沌之時，萬事萬物的理已經冥冥之中存在了」。根據陳榮捷先生考證，此一名言前半句中「沖」「漠」「無朕」等源自老莊之言，而後半句與唐詩僧玄覺禪師之《證道歌》詞一致。但全句第一次出現於《二程遺書》。
本章完!