【原文】
示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要見一大頭腦分明，便於操捨之間有用力處。如實有一物，把住放行在自家手裡。不是謾說「求其放心」，實卻茫茫無把捉處也。
子約復書云：「某蓋嘗深體之，此個大頭腦本非外面物事，是我元初本有底。其曰『人生而靜』，其曰『喜怒哀樂之未發』，其曰『寂然不動』。人汩汩地過了日月，不曾存息，不曾實現此體段，如何會有用力處？程子謂：『這個義理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鮮。』此個亦不少，亦不剩，只是人看他不見，不大段信得此話。及其言於勿忘勿助長間認取者，認乎此也。認得此，則一動一靜皆不昧矣！惻隱羞惡辭讓是非，四端之著也，操存久則發現多；忿懥憂患好樂恐懼，不得其正也，放捨甚則日滋長。記得南軒先生謂『驗厥操捨，乃知出入』，乃是見得主腦，於操舍間有用力處之實話。蓋苟知主腦不放下，雖是未能常常操存，然語默應酬間歷歷能自省驗；雖其實有一物在我手裡，然可欲者是我底物，不可放失，不可欲者非是我物，不可留藏；雖謂之實有一物在我手裡，亦可也。若是謾說，既無歸宿，亦無依據，縱使強把捉得住，亦止是襲取，夫豈是我元有底邪？愚見哪些，敢望指教。」
朱子答書云：「此段大概，甚正當親切。」
【譯文】
你告訴我你最近怎麼用功的，十分好！然而也要明白你看見為學的宗旨，這樣在收放之間就有用力之處。就好像有個實實在在的東西，握在手裡收放自如。不能隨口空說「求其放心」這種話，而實際上卻又是茫茫然沒有把握到。
呂子約回信道：「對此我也有切身體會，這個為學的宗旨本來就不是外面的東西，是我原本初生就有了的。所謂『人生而靜』『喜怒哀樂之未發』『寂然不動』等等說的就是這個道理。人渾渾噩噩地度日，不曾存養，不曾切實明白，怎會知道怎樣用功？程子說：『這個義理，仁者見仁，智者見智，百姓身處其中卻渾然不知，這就是君子之道難以得見的緣故。』這個道理並不缺少，也沒有多餘，只是人們看不見它，並不是真正相信這個道理。說到要在勿忘記、勿助長中體認，便體認這個道理。認得這個道理，那麼無論是動是靜就都不會蒙昧了！惻隱、羞惡、辭讓、是非，是四端之心的顯現，操持存守久了就會顯現得多；發怒、憂忠、好樂、恐懼的感情，就是心不得其正，放縱太過，便會日益滋長。記得南軒先生曾說『能夠體驗收攝與放鬆，就能明白心體的出與入了』，這就是看到了為學的宗旨，在收放間能下功夫的實在話。只要把握住為學的宗旨不放，即便不能時常操持存守，但在說話與靜默、應答與會賓之間也能夠時常自我反省檢驗；即便真的有一件東西在我手裡，然而可以去追求的是我自己的東西，不能放任丟失，不能去追求的不是我的東西，不能保留收藏；這樣即便說是確實有一件東西在我手裡，也是可以的。如果只是隨便說說，既沒有歸宿，也沒有依據，縱使強行把握得住，也只是「義襲而取」，難道是我原本就有的嗎？這是我不成熟的見解，還望您指教。」
朱子回信說：「這段話大概十分恰當確切。」
本章完!