第五卷　答羅整庵少宰⁽¹⁾書

【原文】

某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後人事復紛沓，先具其略以請。

來教云：「見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。恐未可安於聽見而遂以為極則也。」幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉喻，惻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！夫「德之不修，學之不講」，孔子以為憂⁽²⁾。而世之學者稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也，道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二：有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也。知此，則知孔門之學矣。

來教謂某：「《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、朱『格物』之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。」

非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通，論其工夫，又易簡而可入。亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？

來教謂：「如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則『正心誠意』四字亦何不盡之有？何必於入門之際，便困以『格物』一段工夫也？」

誠然誠然！若語其要，則「修身」二字亦足矣，何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意」？「誠意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為「精一」之學，此正不可不思者也。夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也；反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是「義外」也，用智者也；謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也，是皆不知性之無內外也。故曰：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」⁽³⁾「性之德也，合內外之道也。」⁽⁴⁾此可以知「格物」之學矣。「格物」者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫「正心」「誠意」「致知」「格物」，皆所以「修身」，而「格物」者，其所用力，日可見之地。故「格物」者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；「正心」者，正其物之心也；「誠意」者，誠其物之意也；「致知」者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言則謂之「性」，以其凝聚之主宰而言則謂之「心」，以其主宰之發動而言則謂之「意」，以其發動之明覺而言則謂之「知」，以其明覺之感而言則謂之「物」。故就物而言謂之「格」，就知而言謂之「致」，就意而言謂之「誠」，就心而言謂之「正」。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知「義外」之說，孟子蓋嘗辟之⁽⁵⁾，乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也！

凡執事所以致疑於「格物」之說者，必謂其是內而非外也；必謂其專事於反觀內省之為，而遺棄其講習討論之功也；必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也；必謂其沉溺於枯、槁、虛、寂之偏，而不盡於物理、人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子，是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執事之高明哉？凡某之所謂「格物」，其於朱子九條⁽⁶⁾之說，皆包羅統括於其中；但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差，而千里之繆，實起於此，不可不辨。

孟子辟楊、墨至於「無父、無君」。二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。墨子「兼愛」，行仁而過耳；楊子「為我」，行義而過耳。此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽獸、夷狄，所謂以學術殺天下後世⁽⁷⁾也。今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸何如也。孟子云：「予豈好辯哉？予不得已也⁽⁸⁾。」楊、墨之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說。而孟子獨以一人呶呶於其間。噫，可哀矣！韓氏云：「佛、老之害甚於楊、墨。」⁽⁹⁾韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後，其亦不量其力，且見其身之危莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而猶出涕嗟若⁽¹⁰⁾；舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂，此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？

其為《朱子晚年定論》，蓋亦不得已而然。中間年歲早晚，誠有所未考，雖不必盡出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲調停，以明此學為重。平生於朱子之說，如神明蓍龜，一旦與之背馳，心誠有所未忍，故不得已而為此。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求」⁽¹¹⁾。蓋不忍牴牾朱子者，其本心也；不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見⁽¹²⁾也。

執事所謂「決與朱子異」者，僕敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而己矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。「君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之」⁽¹³⁾，而「小人之過也必文」⁽¹⁴⁾。某雖不肖，固不敢以小人之心事朱子也。

執事所以教，反覆數百言，皆以未悉鄙人「格物」之說。若鄙說一明，則此數百言皆可以不待辨說而釋然無滯，故今不敢縷縷，以滋瑣屑之瀆。然鄙說非面陳口析，斷亦未能了了於紙筆間也。嗟乎！執事所以開導啟迪於我者，可謂懇到詳切矣。人之愛我，寧有如執事者乎！僕雖甚愚下，寧不知所感刻佩服？然而不敢遽捨其中心之誠然而姑以聽受雲者，正不敢有負於深愛，亦思有以報之耳。秋盡東還，必求一面，以卒所請，千萬終教。

【譯文】

鄙人頓首謹啟：昨日承蒙教誨《大學》，因匆匆搭船，未能一一奉答。清早，在船上稍有空閒，我又再次拜讀了您的信。唯恐到江西後雜事紛陳，擾攘不斷，先在這裡簡略回復，請您指教。

您信中說：「見道固然很難，若體認道則更難。道的確不易明白，但是學問也的確不能不講。恐怕不能把自己的觀點當做最高標準吧？」不勝榮幸！我從哪裡能得到這樣的教誨呢？我怎敢自以為達到最高標準而心安理得呢？我正想著尋訪天下有識之士以便討論聖道。數年來，對於我的學說，天下之人，有的譏諷，有的辱罵，有的不屑一顧，這些人願意教導我嗎？若他們肯為了教誨我而反覆曉諭，只怕不能糾正我的紕漏吧。而普天之下愛護我的人，沒有像您這般深切備至的，感激之情非言語可以表達！「德之不修，學之不講」是孔子最為憂慮的。而後世的學者稍微能誦經訓詁，就自以為是有學問了，於是就不再有探究學問的迫切願望了，這實在是很可悲呀！聖道必須身體力行才能明白領會，不是先弄明白了而後再去身體力行，聖道必須學習後才能明白，並非在講求學問之外還有其他的認識聖道的途徑。世上的研學者有兩種：一種是講究身心體認的，一種是講究口說耳聽的。用口耳的人，通過揣摩推斷，力求擴大自己的影響；用身心的，力行自省，所言所行，的確是自己具備的東西。知道這些，就知曉了孔子的學說。

在信中，您認為我之所以恢復《大學》的舊本，是因為我認為人做學問只需要求諸於心，而程朱的格物學說卻免不了向心外探求，於是不採信朱熹的分章法，並刪掉了他增補的傳。

我並不敢這樣。學習哪還分什麼內外呀？《大學》舊本乃是孔門傳下來的，朱熹懷疑它有遺漏和錯誤的地方，而加以改正補充，而我認為舊本中並未有遺漏和錯誤之處，所以就完全採信古本罷了。我的過失可能在於過分相信孔子，絕不是刻意要否定朱熹的分章法，並刪掉他增補的傳。做學問最重要的是用心來體悟，如果心裡認為不對，即使是孔子所說的話，我也不敢說它是正確的，何況那些比不上孔子的人？如果心裡認為正確，即使是普通人說的話，也不敢認為是不對的，更何況是孔子呢？《大學》舊本已經流傳了幾千年，現在閱讀，書中詞語句子還明白通順，論述的學問功夫，又簡明易懂而容易下手。有什麼依據斷定這一段一定在這裡，那一段一定在那裡，這裡缺了什麼，那裡又有什麼錯誤，於是加以改正增補輯錄？這難道不是更看重是否違背了朱熹而不看重是否違背了孔子嗎？

信中指出：「如果必須強調做學問不靠到心外探求，只是要在心中反省體察，那麼『正心誠意』這四個字還有什麼沒有說盡的呢？又何必非得在學問的著手處用格物的功夫讓人困惑呢？」

正是，正是！若講學問的主宰，「修身」二字已經足夠，何必又要講「正心」呢？「正心」這兩個字就足夠了，何必又要講「誠意」呢？「誠意」兩個字也就儘夠了，何必還要講「致知」「格物」呢？只是要使做學問的功夫詳細而周密，而概括起來只是一件事，如此才是「精一」的學問，這裡正是不得不深思的。天理沒有內外之分，本性沒有內外之別，所以學問也沒有內外之別。講習討論，未嘗不是內；反觀內省，未嘗就遺棄了外。如果說學習必須到心外上求，這就是把本性分成了內外兩部分了，這就是「義外」「用智」；如果說反觀內省必須要從內心來求得，就是把本性分成了內外兩部分了，就是「有我」「自私」，這兩種觀點都是不知道人性沒有內外之分。所以，孔子說：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」《中庸》講：「性之德也，合內外之道也。」由此便可以明白「格物」的學說了。「格物」是《大學》實際下手的地方，從頭至尾，自兒童啟蒙以至成為聖人，只有這一個功夫，並非僅僅在剛開始學的時候有「格物」的功夫。「正心」「誠意」「致知」「格物」都是為了「修身」，而格物，使人所用的功夫每天有能看見之處。所以，「格物」就是清除自己內心的物慾，清除自己思想中的物慾，清除自己認識上的物慾；「正心」就是糾正物慾之心；「誠意」就是使物慾之心精誠；「致知」就是致其物慾的良知。這哪有內外彼此之分呢？理只有一個。從理的凝聚上來說就是性，從凝聚的主宰處來說就是心，從主宰的發動上來說就是意，從發動的明覺上來說就是知，從明覺的感應上來說就是物。所以，理就物而言就是格，就知而言說就是致，就意而言就是誠，就心而言就是正。正就是正心；誠就是誠意；致就是致知；格就是格物。都是為了窮理而盡性。天下沒有本性之外的理，沒有本性之外的物。聖學不昌明，都是因為後世儒生認為理屬於內，物屬於外，而不知道孟子曾經批評過「義外」的學說，以至於沿襲並陷入錯誤而不自知，這難道不是也有似是而非而難以明白之處嗎？不可不仔細體察！

您之所以質疑我的格物學說，無非是認為我肯定內求而否定外求；認為我一定專門致力於反觀內省，而放棄了外在講習討論的功夫；認為我一定一心在綱領本原的框架上，而忽視了詳細的條目；認為我一定沉溺於枯槁虛寂的偏執中，而不能窮盡事理人情的變化。如果真是這樣，豈是只得罪了聖門和朱熹？這簡直是用邪說欺騙百姓，離經叛道，人人都可以殺了我，更何況您這樣的正直之士呢？如果真是這樣，世上稍稍明白訓詁，聞聽過先賢往哲緒論的人，都知道它是謬論，更何況您這樣的高明之士呢？我所說的「格物」包含了朱熹的九條；但我的格物學說自有重要的地方，作用也和朱熹先生的九條不同，實在只是差之毫釐。然而差之毫釐，謬以千里，所以我不得不辨明。

孟子批評楊朱、墨翟，說他們是「無父無君」。其實這兩位先生也是當時的賢明之士，假如他們和孟子同處於一個時代，那麼孟子也未必就不認可他們的賢德。墨子的「兼愛」思想，是行仁行過頭了；楊朱的「為我」思想，是行義行過頭了。他們的學說，並不是要滅天理、亂綱常而眩惑天下，但是，其所產生的弊端，孟子用禽獸、夷狄來比喻，說他們用學術殺害了天下後世的人。當今學術的弊端，能說是學仁過頭了嗎？或者說是學義過頭了？還是學不仁不義過頭了？我不知道它們和洪水猛獸有何分別！孟子說：「予豈好辯哉？予不得已也。」因為楊墨的學說充塞天下，孟子所處的時代，天下的人對楊朱、墨子學說的崇信，應當不亞於當下人們對朱熹學說的崇拜。而只有孟子獨自一人與他們爭辯。哎，可悲呀！韓愈說：「佛、老之害，甚於楊、墨。」韓愈的賢明遠不如孟子，孟子沒能做到救之於未壞之先，而韓愈卻想恢復世道人性於敗壞之後，他這是自不量力，後來我們果然看到他陷於政治的危險境地也沒有人救他。唉！像我這樣的人，更是自不量力，發現自己面臨危境，卻沒有人能救我於死地！大家正在高興地嬉笑，我卻暗自啜泣；世人都怡然自得地同流合污，我卻獨自憂心忡忡疾首蹙額，這如果不是我喪心病狂，就一定是有大苦隱於心中，如果不是天下最仁愛的人，那麼，誰又能明察呢？

我寫《朱子晚年定論》一書，也是迫不得已而為之。其中，書上年代的早晚，的確有些未經考證，雖不一定都是出自晚年，但大部分是寫於晚年的。我的本意是就世間朱陸紛爭進行調和，以昌明聖學於天下為重。我一生始終把朱熹先生的學說奉做神明，一旦要與它相背離，內心都很煎熬，所以只是不得已而為之。「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求」。我本不忍和朱熹的學說相牴觸；而又不得不這樣做，是因為聖道本來就是這樣的，不作直說，道就不能顯現啊！

您說我「決與朱子異」，我怎敢欺騙自己的心呢？道是天下人公有的道；學是天下共同的學。不是朱熹一人可得而私有的，也不是孔子一人可得而私有的。對天下公有的東西，應該秉公而論。所以只要說得對，即便與自己的不同，也對自己有益；說得不對，即便與自己的相同，也對自己有損害。對自己有益的，自己一定會喜歡；對自己有害的，自己一定厭惡。那麼，我今天所講的即使與朱熹不同，但也未必不是他喜歡的。子貢說：「君子之過，如日月之食，其更也，人皆仰之。」然而子夏又說：「小人之過也必文。」我雖然不賢，但也不敢以小人之心去對待朱熹先生。

您的諄諄教誨，反反覆覆數百言，都是因為沒有弄清我的格物的學說。如果明白了我的學說，那麼，您所講的都可以不用辯論也能毫無疑問，所以，我今天不敢再詳細陳述，以避瑣碎之嫌。可是我除非面對面和您解說清楚，斷不能僅憑信上所寫的這幾句話就完全能說明白。唉！您開導啟迪我的話，真的是非常之懇切詳盡了。關愛我的人，沒有超過您的！我雖然很愚鈍，怎麼能不感激佩服您呢？然而我不敢捨去心中的真誠而輕易接受您的看法，正是因為不敢辜負您的厚愛，也是想對您有所回報呀。秋後返家時，我一定登門拜訪，當面向您請教，到時還請千萬不要吝惜賜教。

(1) 羅整庵少宰，指羅欽順（1465—1547），字允升，號整庵，江西泰和人，官至南京禮部尚書，發揚理氣心性之說，為明代程朱理學代表。

(2) 出自《論語·述而》第三章：「子曰：『德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。』」

(3) 出自《易經·系辭下》第五章：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」

(4) 出自《中庸》第二十五章：「誠者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。」

(5) 辟之，孟子辟「義外」之說見《孟子·告子上》第四章。

(6) 朱子「九條」，出自朱熹《大學九條》：「又有問進脩之術何先者。程子曰：『莫先於正心誠意。然欲誠意、必先致知。而欲致知、又在格物。致、盡也。格、至也。凡有一物必有一理。窮而至之、所謂格物者也。然而格物亦非一端。如或讀書講明道義、或論古今人物而別其是非、或應接事物而處其當否、皆窮理也。』曰：『格物者、必物物而格之耶。將止格一物而萬理皆通耶。』曰：『一物格而萬理通、雖顏子亦未至此。唯今日而格一物焉、明日又格一物焉、積習既多、然後脫然有貫通處耳。』又曰：『自一身之中以至萬物之理、理會得多、自當豁然有箇覺處。』又曰：『窮理者、非謂必盡窮天下之理。又非謂止窮得一理便到。但積累多後、自當脫然有悟處。』又曰：『格物、非欲盡窮天下之物。但於一事上窮盡、其他可以類推。至於言孝、則當求其所以為孝者如何。若一事上窮不得、且別窮一事。或先其易者、或先其難者、各隨人淺深。譬如千蹊萬徑皆可以適國。但得一道而入、則可以推類而通其餘矣。蓋萬物各具一理、而萬理同出一原。此所以可推而無不通也。』又曰：『物必有理、皆所當窮。若天地之所以高深、鬼神之所以幽顯、是也。若曰天吾知其高而已矣、地吾知其深而已矣、鬼神吾知其幽且顯而已矣、則是已然之詞、又何理之可窮哉。』又曰：『如欲為孝、則當知所以為孝之道。如何而為奉養之宜、如何而為溫凊之節。莫不窮究、然後能之。非獨守夫孝之一字而可得也。或問、觀物察己者、豈因見物而反求諸己乎。』曰：『不必然也。物我一理、才明彼即曉此。此合內外之道也。語其大天地之所以高厚、語其小至一物之所以然、皆學者所宜致思也。』曰：『然則先求之四端可乎。』曰：『求之情性、固切於身。然一草一木亦皆有理、不可不察。』又曰：『致知之要、當知至善之所在。如父止於慈、子止於孝之類。若不務此而徒欲汎然以觀萬物之理、則吾恐其如大軍之遊騎、出太遠而無所歸也。』又曰：『格物莫若察之於身。其得之尤切。』此九條者、皆言格物致知所當用力之地，與其次第工程也。」

(7) 語出陸九淵《與曾宅之書》：「惟其生於後世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士，罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱慾之人，均其？溺此，豈非以學術殺天下哉。」

(8) 出自《孟子·滕文公下》第九章：「孟子曰：『予豈好辯哉？予不得已也。』」

(9) 語出韓愈《與孟尚書書》。

(10) 出自《易經·爻辭·離卦》：「六五，出涕沱若，慼嗟若，吉。」

(11) 出自《詩經·王風·黍離》。

(12) 出自《孟子·滕文公上》第五章：「孟子曰：『吾今則可以見矣。不直，則道不見；我且直之。』」

(13) 出自《論語·子張》第二十九章：「子貢曰：『君子之過也，如日月之食焉。過也人皆見之，更也人皆仰之。』」

(14) 出自《論語·子張》第八章：「子夏曰：『小人之過也必文。』」

本章完!